邪恶的魔法 马殊·可汗有关自我照护系统的精神分析理论
当面对极其严重的病例时，治疗师很少首先处理真正的症状。 客户通过完善的自我护理系统来接受治疗，我们的首要任务是与该系统建立某种合作伙伴关系。 如果仅将患者的自我护理系统视为抵抗，那么其对患者的价值将被大大忽视。 根据我的临床经验，我相信人们所患的大多数疾病并不难控制或治愈。 真正难处理的是自理系统。 当面对这样的病例时，我们一定会陷入一个奇怪的悖论，那就是治疗系统必须对病例进行治疗。
——马舒汗 (1974:97)
在前面的章节中，我们已经看到，在临床情况中，非常古老和原始的内在自我保健系统（通常存在于对立面）如何努力保存、保护或迫害个体脆弱的人格，以保存它。 处于“内部”，与外部现实隔绝。 然后，通过回顾荣格和弗洛伊德共同发现的内在“原初恶魔”意象，我们展示了他们不同取向的整合如何使我们对早年经历过“难以忍受的经历”的案例有更全面的了解。 防御过程的原型性质。 在第四章和第五章中邪恶的魔法，我们分别讨论了荣格的晚期观点和荣格追随者的相关著作。 在本章中，我们回顾了非荣格治疗师的工作，他们也在早年遭受严重创伤的患者的内心世界中发现了类似的保护者/迫害者和“客户”情况。
本章的目标有三个：第一，通过不同理论背景的治疗师的研究结果来补充内在自我护理系统的各个方面； 其次，通过比较这些临床/理论证据，表明我们讨论的内在原型角色是普遍现象，所有深度心理治疗师在处理所谓的“原始”心理状态时都会发现这一点； 第三，对其他研究人员的工作进行批判性审查，从而将他们的观点与我们迄今为止提出的荣格取向进行对话。 如果具有不同理论背景的治疗师能够证实我们所谓的内在邪恶性格确实存在并且具有自我保护活动，那么这将有力地表明他们具有原型根源。
伯格勒和自残的“原始恶魔”
纵观弗洛伊德的弟子和后世追随者，埃德蒙·伯格勒（ ，1899-1962）恐怕无人能比得上他关于心灵受虐倾向理论的完整性（或痴迷程度）。 。 伯格勒用了二十四本书和三百多篇论文来发展他的理论，提出神经症的核心是施虐超我的自我伤害，这比其他研究人员意识到的要重要得多。 严肃的。 伯格勒的超我缺乏爱，几乎是可怕的，是一种“原始”的内在机制，完全致力于对无助的、性受虐的自我施加永恒的残酷折磨和虐待（见伯格勒，1959）。
这种内心的痛苦来自发展理论的某个学派，与后来克莱因学派提出的婴儿的初始（前俄狄浦斯）状态类似。 伯格勒称之为神奇的无所不能，或者婴儿般的傲慢，这需要获得即时的满足。 当这种婴儿期的愿望被现实拒绝时，婴儿的挫败感就会导致巨大的愤怒。 这是一种攻击性的激增，但由于婴儿的运动发育尚未完成，因此无法得到适当的发泄。 这种攻击性首先投射到自我之外，并归因于“坏母亲”，但随后“返回”攻击自我，与从内部无情地攻击自我的施虐超我融合。 建立了这样的内在施虐机制后，孩子在面对与自己各种愿望相敌对的现实环境时，就会下意识地警惕自己的傲慢和自我满足。 他们宁愿沮丧，也不愿承受屈服于他人意志的后果。 “屈辱”。 整个过程的最后一步是力比多（）超我造成的痛苦（），即防御性地将痛苦转化为快乐（灵魂的受虐倾向）。 这些案例看似是无辜的受害者，迫切需要支持，但实际上，他们是为了自己内心的享受而下意识地策划自残的情况。 他们必须理解这一点并打破自残的模式，支持性心理治疗才能有效。
按照伯格勒的说法，除了超我之外，还有另一种内部机制结构可以帮助孩子保护无所不能的幻想，那就是理想的自我。 孩子们在理想的自我中坚持着古老的完美和自我荣耀的形象，他们可以将其密封在主要由婴儿自恋组成的内部结构中，即使他们在现实中碰壁了。 然而孩子们总是很难实现自己的理想，所以他们的自我理想常常落入超我的手中，成为自我折磨的主力。
这引出了伯格勒的最终结论。 他把对自我累积的攻击和折磨称为“原魔”。 这个词出自柏拉图的《道歉》（）。 苏格拉底称其为“具有神圣和恶魔特质的东西......就像某种声音，驱使我远离我想要的东西，但从未告诉我该做什么”（，1959）。根据的说法，原生动物是一种邪恶的灵魂一个拥有神秘力量的内心对手，导致苏格拉底在有机会逃脱囚禁时偷偷服毒。
如果我们使用精神分析的词汇，魔鬼是内在的东西，是个人最恶毒的敌人。 它由童年时回归的攻击性组成，转变为残酷的狱卒和酷刑者，无论人们多么有意识地追求幸福，它都在不断地在人们体内运作。 它隐藏在人类的心灵中，破坏生活的快乐、满足和成功，追求痛苦、不幸和自我毁灭。
“理想自我”和“原魔”两种潜意识力量融合为潜意识良心（超我）。 原魔会通过自我理想来折磨，不断地向自我展示理想自我所要求的无所不能成就的幼稚夸张，并反复问：“你小时候设定的目标都实现了吗？” 如果答案是否定的，愧疚就会浮现在脑海中。
伯格勒认为，超我的“原始魔鬼”声音会利用理想自我的形象，制造出更高要求的完美主义，进一步迫害自我。 有很多现代临床文献呼应了这一论点。 （1982）将大多数饮食失调归因于“完美变得疯狂”，而Blan（1995）则有力地辩称，许多看似健康和成功的当代自杀案例都是由某种“完美”引起的。 心理感觉完美主义”，因此这些自我批评、往往过于独立的个体“坚持自己无法达到的完美标准。”无论性别或心理健康状况如何，严厉的超我确实是人类心灵中的强大“力量”。
奥迪尔和善/恶“神”
查尔斯·奥迪尔（ ）是与荣格同时代的精神分析理论家。 他极其聪明，但却被世人遗忘了很长时间。 在他的《焦虑与魔法思维》（1956）一书中，他论述了让·皮亚杰研究的几种原始思维形式（“魔法”、前逻辑、二元阶段），探索这些思维形式与弗洛伊德创伤性焦虑理论的关系。 奥迪尔指出，所有的心灵焦虑都可以追溯到婴儿期难以忍受的创伤经历，这些经历随后导致部分自我退行，从而无法与自我的其他部分一起继续发展和成长。 他对创伤的看法早于温尼科特，他认为创伤来自于无助的婴儿失去母亲的照顾和保护，从而陷入极度焦虑的悲惨状态。 这种创伤会破坏心灵的平衡，使意识瘫痪或游离。 婴儿不会“记住”这种不安和受创伤的状态，但类似的可怕情况会在童年后期再次出现，夸大当前的痛苦，并让过去创伤带来的混乱焦虑压倒自我。
一旦恐惧或痛苦被激活，自我的退行部分就会在认知和情感上回到婴儿期的神奇阶段。 认知上，它认为灾难即将来临，情感上，它对邪恶的“力量”或“东西”极度恐惧，然后恐惧被焦虑所取代。因为这种恶意的想法对于倒退的自我来说是极其可怕的，在从个别案例的经验来看，这些念头本身就足以引发创伤，从而形成恶性循环，即使在外在的创伤事件早已平息之后，邪魔的念头仍继续盛行，导致人们不断地期待着大灾难和死亡。这种对灾难和死亡的消极思维和信念成为一种内在的恐怖对象，个体不断受到创伤，不是因为实际的外部创伤事件，而是因为他自己邪恶的消极期望。
奥迪尔所说的“魔幻阶段”是一个迷信、无所不能的思维和原始情感的阶段。 这个阶段会对灵魂产生两种极端的影响：有时是毁灭，有时是祝福。 因此，一方面，有来自童年创伤的邪恶和破坏性的魔法思想（所谓的黑魔法），另一方面，有围绕幸福童年的积极和善良的魔法思想（白魔法或粉红魔法）。 而奥迪尔所谓的“神”呼应了这两种神奇的沉思，骚扰或崇拜受创伤儿童的内心世界。 就像魔法思维可以产生“毁灭”和“保护”两种相反的效果一样，这些巨大的想象中的“神”也分为两类：一类是邪恶、制造混乱的，另一类是具有仁慈、保护形象的。 换句话说，这些神代表了原始童年情感的客观化； 用荣格的术语来说，它们代表原型图像。
奥迪尔引用了阿丽亚娜（）的梦作为例子。 她梦见了这两种神。 先是出现了善良的保护神，然后又出现了制造麻烦的邪神。 阿丽安在童年时期多次被遗弃，后来还遭到父亲的残酷责骂。 在她的第一个梦中：我独自一人在一个陌生的地方。 眼前是一片广阔无际、漆黑一片的水域。 面对如此浩瀚的环境，我感到恐惧和空虚。 但一位神出现了，一位半裸的、身材极高的巨人。 我紧紧地跟着他，想让他注意到我并保护我。 但他向我展示了家人悲伤的场景，并告诉我：“和他们在一起，他们也将没有人陪伴。” 我一觉醒来，觉得自己有一个伟大的使命要完成。
第二个梦：我躺在家里露台的躺椅上，月光格外明亮。 我的头后并不是原本通向客厅的门，而是一条黑暗的走廊。 走廊入口处有一只可怕的巨大黑色青蛙。 它丑陋而凶猛，我有一种难以言喻的恐惧。 突然，场景发生了变化。 那只可怕的青蛙变成了我父亲，拿着枪出现在黑暗中的过道里。 他看起来像个杀人犯，把我吓坏了！ 醒来后，童年不幸的阴影深深地困扰着我，久久无法摆脱。
病人的父亲脾气暴躁，喜欢青蛙和蟾蜍。 当亚莲恩还是个小女孩的时候，为了接近她的父亲，她必须和这些动物在一起。 她在花园里喂养它们，照顾它们，甚至在晚上为它们吹笛子。 “所以，”奥迪尔说道：她必须和这些恶心又怪异的动物成为朋友，照顾它们，这相当于把一个邪恶的角色变成了一个善良和可亲的角色。 然而，这对于她可怕的父亲来说是不可能发生的。 身体上…… 在噩梦中，青蛙是父亲，原因很容易理解。
从荣格的角度解释这些梦可能会导致质疑为什么奥迪尔认为青蛙对个人来说是“恶心”的生物，但也从原型的角度解释梦的内容。 这样，阿丽安梦中的“神”代表了拟人化的潜意识幻想/结构，就像我们在荣格的“月亮女人”幻想中看到的吸血鬼一样，并不一定需要被解释为真实的人。 （父亲）的“化身”。 潜意识幻想是指心灵和身体在与真实物体互动时，从常常难以忍受的经历中创造出某些潜意识“意义”，而这些“意义”通过原型或神话的结构/意象进入意识层面。 更重要的是，潜意识中的这些神话图像/结构不仅仅是跨文化的常见“奇迹”并且没有任何作用。 相反，因为灵魂有其古老的根源，所以它会通过这些“典型”（原型）形式来展示。 原始的情感可以用来探测灵魂的各种“意图”。 由于篇幅限制，我们只对此进行解释。
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